Кто есть монах Sīlācāra?

... Архитектор Rutch из Бреслау уже разработали монастырь со хижины для монахов, и план был в том, что монах Sīlācāra и другие ученики должны были присоединиться к Nyanatiloka есть. ...

(Запись в Википедии о Nyanatiloka)

Кто есть упомянутый выше монах? Что такое вклад, что он сделал? Любые книги по ним?

+33
chanson42 11 апр. 2017 г., 21:24:17
24 ответов

Не совсем буддист, но так я тренирую свой внешний студентам в осознании играть оккупационные игры. Однажды, быть электриком. Обратите внимание, где все линии электропередач сходи, посмотри, что датчик каждый из них, как их связать в каждый дом и бизнес. Внутри, увидеть розеток и все освещение. Какой мощности каждый из луковицы? Сколько вольт каждый выход поставить? Что вы можете сказать о переключателях? Где выключатель коробки? На следующий день, быть кирпичным слоем. Обратите внимание на все каменные работы. Кто имеет асфальтобетонное проездов? Бетон? Асфальтоукладчик камни? Что дома сделаны из кирпича? Какого цвета кирпичи? Они все стандартных размеров? Каких-либо приукрашиваний? Ищите мастерство и талант корабль. Искать некачественную работу и т. д. На следующий день быть продавцом автомобилей. Какой бренд продает лучшие? Какие цвета наиболее часто используются для каждого сделать? Сколько новых автомобилей на дороге? Далее, быть швеей. Обратите внимание на покрой одежды и т. д. Быть сапожником. Быть кровельщиком. Быть сантехником и т. д. и т. д. и т. д.

Пока вы не развития осознанности в строго буддийском смысле, вы разрабатываете ряд факторов осознанности. Например, просто играя занятие игра требует от вас, чтобы быть пылким и приложить усилия. Помня, какая оккупация, вы не в тот день, и отмечая, что надо искать совершает Сати до такой степени. Видеть каждую деталь в полной мере может помочь вам развить sampajanna. Дайте ему идти. Это на самом деле довольно весело.

+952
cybergeek654 03 февр. '09 в 4:24

Махаяна точки зрения:

Хотя, когда мы используем слово 'сансары' свободно, мы имеем в виду, строго говоря, Самсара относится к загрязненных совокупностей (т. е. совокупностей, одно занимает из-за энергии, карма и колдовство). Так называемой Хинаяны архатом свободна от сансары.

Во время так называемой Хинаяны является Архат не возрождается благодаря силе кармы и страданий, он подчиняется 'непостижимой трансформации рождение" и " непостижимое превращение смерти из-за силы отпечатки неведения. Будучи предметом непостижимой трансформации рождаемости означает, взяв ментального тела из-за силы отпечатки неведения.

В своем комментарии к 'возвышенное континуум Майтрейи так: суть-то одна исчезла, следовательно, с комментариями Дарма Ринчен Gyaltsap', Джамхель Геше Гьялцен говорит:

Что называется непостижимое превращение смерть разрушение ментального тела и он по сравнению с последней 12 ссылки, старение и смерть. Это по сравнению с презентации двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения человека кружат в Сансаре. Уничтожения в целом, в контексте обычного бытия желание царство и царство формы (бесформенное царство разлуки) относится к старость и смерть. Для того, чтобы переродиться после смерти, мы проходим через промежуточного состояния. Если после одной недели в бардо, Бардо будучи не принял очередное перерождение, он принимает другое рождение в Бардо, пока он не найдет новое рождение за пределы Бардо. Это продолжается до семь недель с малых смертей и рождений каждые семь недель.

Его нирвана-это не окончательная истина прекращения. В этом смысле нирвана не является окончательным.

Полностью просветленный Будда свободен от всех видах перерождений. Однако, он может проявить или показать тот аспект, что родились. Мы говорим, что Будда Шакьямуни уже был просвещен в момент его рождения как Шакьямуни, но он показал тот аспект, что родился... показал аспект проведения аскезы... показал аспекте достижения просветления, и т. д.

Не пребывающая Нирвана Будды является окончательной в том, что он является последним истинным прекращения свободны от двух омрачений. Оно приносит пользу как другим, так и себе.

+947
Favour 29 мая 2010 г., 12:05:47

Анапанасати, когда должным образом практикуются, возникает от жалости к себе.

Поэтому, когда Анапанасати выполнено, загрязнений концов, мир возникает и оригинальное сострадание к самому себе остается, которое потом проявляется внешне в естественное состояние бытия.

Для того, чтобы практиковать Дхамму и Анапанасати успешно требует большой любви к себе.

Эта любовь останется, когда задача завершена.

Однако, Анапанасати не может быть осуществлено & выполненными, если мы продолжаем заниматься поведением (Камма), что осквернить, поработить & ослабляем себя и других.

+707
user2002649 2 апр. 2017 г., 20:08:50

С точки зрения последствий достижения arahantship за возникновение чувства (Ведана):

Делать Архатами опыт, вытекающие из не-нейтральный (удовольствие или неудовольствие) психические чувства?

По данным Sallatha Сутта, Арахант будет по-прежнему испытывать физические ощущения удовольствия и боли, но он будет просто видеть эти чувства как чувства.

Что это значит?

Если физическое удовольствие/боль возникает, он не будет испытывать умственное удовольствие/боль? Или он просто чувствую это без возникновения отвращения, жажды и невежества?

Что происходит в случае практики-Джана? Разве это не считается как умственное удовольствие?

Если психическое наслаждение и боль искоренить, значит ли это, что все психические явления будут ощущаться в качестве нейтрального явления?

Например: Если не араханта человек ощущает неприятное чувство, когда, увидев труп, или когда думает о трупе, будет наличие такого явления (труп, или идею труп) будет приводить к unpleaseant ощущение после достижения arahantship?

Если обучение в Благородный Восьмеричный Путь помогает изменить то, как благородный человек ощущает мир, значит ли это, что все чувствует себя нейтрально после достижения Ниббаны?

Редактировать: чтобы сделать это более наглядным, я буду более конкретным.

Я пытаюсь соответствовать тому, что было сказано выше, с того, что я читал и интерпретировать с Sallatha Сутта.

С одной стороны, я вижу, что физическая боль не приводит к психическим чувством. С другой стороны, в МН 152, мы видим, что благородно, кажется, есть некоторые тенденции и склонности какие-то преференции по сравнению с другими, но он реагирует с невозмутимостью на возникновение приязни и неприязни.

Итак, подготовка изменений все не нейтральное чувство к нейтральные чувства, или изменения как благородное реагирует на не-нейтральные чувства?

Если арахант-К-быть предпочитают пиццу за тако, будет оставаться неизменной после Ниббаны?

Что делать suttas рассказать нам об этом или свой опыт рассказать нам об этом?

Спасибо заранее за ваше время!

С уважением!

+700
dmitrygrach 15 мар. 2015 г., 2:06:08

В DN 13 Этот термин был впервые использован Браминов говорить друг с другом, и поэтому между ними он имел в виду, что (не-буддистском учении) каждый из них понял.

В конце Сутта Будда учит их четыре brahmaviharas и определяет или объясняет, что это путь к "общение с Брахмы" -- т. е. я думаю, что он таким образом определяет brahmasahabyatāya (что бы это ни означало) в буддийских терминов, которые могут быть поняты и согласованы брахманов.

+616
Harlene 4 нояб. 2015 г., 10:00:50

*Вы сможете построить постоянный урок о ключевых буддийской концепции непостоянства и изменения, используя различные аспекты растущих вещей. От посадки семян в помещении в зимнее время, (или лампы на открытом воздухе осенью), для ухода за растениями, пересадка их на открытом воздухе еще тепло, наблюдая, как они растут, видя, как они умирают, зная, что они скоро вырастут снова в следующем сезоне (если они многолетние или если вы сохраните немного семян); завязывание на возрождение с урока. Если открытый космос недоступен, некоторые комнатные горшки из трав могут предложить ту же концепцию.

*Даже если монахов круглый милостыни не является частью вашей традиции, это можно объяснить как часть культуры и практики во времена Будды и простого приготовления пищи или выпечки урок (Бодхи лист формы печенья? ;-)) мог позволить детям быть щедрым и делиться друг с другом с упрощенной детская милостыню круглый.

*Самые известные образы следы Будды мог быть сделан из глины или что-то подобное.

*Если вы можете найти некоторые ветви деревьев, которые упали и могут быть сокращены до размера, чтобы посмотреть, как стволы деревьев, вы сможете сделать Bhodi деревьев листья, вырезанные из зеленой бумаги и прикрепить на "дерево" с уборщиков трубы.

*Вы можете адаптировать святого Валентина День "Метта день" с голубой сердец, символизирующих любовь, доброта, мир и всеобщее сострадание и объяснение того, что Метта означает для буддиста и как сделать Метта молитва любящей доброты.

*Вы можете попросить детей принести полезные закуски и еда медитация; есть очень медленно и осознанно и отмечая движения и ощущения такие, как поднятие руки, принося пищу до рта, ощущение теплоты или холодности пищи, дегустации еды, жевания, глотания и т. д. Это может быть в паре с уроком о взаимозависимости всех вещей и причина и следствие для растений (животные?) расти и результат в пища для нас. (Если бы это был я, я бы поставил на растения, чтобы сохранить его простым.)

*В последнее время маститые Yuttadhammo упоминается в дхамме, сравнение, сравнивая наши моменты сила, самадхи, и панна в бисер. Как мы делаем больше и больше тех, бусины, струна, которая проходит через них и держит их вместе-это внимательность. Я думаю, что это можно было бы превратить в урок для детей, как они услышали рассказ о каждая бусинка представляет собой акт рода поведение (сила), или момент решаются и мирным (самадхи), или экземпляр спокойно наблюдая мир вокруг нас, чтобы лучше ее понять (панна), а они строку бусины для своих "осознанность браслет".

*Ваша традиция использовать буддийские молитвы бусины сосчитать во время пения? Строка 27, 54 или 108 бусин с кисточкой (или шариков) в середине, чтобы сделать свой собственный набор.

*Бумажные фонарики являются традиционными для дня рождения Будды. Вот пара образцов. http://familycrafts.about.com/od/chinesenewyears/ss/eplantern.htm и https://www.pinterest.com/pin/32299322300026496/

*Вы можете сделать из бумаги буддийский флаг и говорить о значении цветов. https://en.wikipedia.org/wiki/Buddhist_flag

*Тибетские молитвенные флаги довольно сделать и повесить по всей комнате и "используются для пропаганды мира, сострадания, силы и мудрости". https://en.wikipedia.org/wiki/Prayer_flag

*Образы наших "Трех Драгоценностей", или "три драгоценности" - это красиво. Может быть, раскраски вырезы Будда, Дхамма (книги возможно?) и Сангхе для детей, чтобы цвет и оклеить яркими разноцветными ромбовидными бумаги?

добавлено традиционное арахисовое масло шишки или другие простые идеи, чтобы кормить птиц и белок в зимнее время может быть связан с уроков на первого буддийского совершенства Dāna, а также сострадания.

добавил история не возвращающийся "продать" тазы на обочине дороги может быть воплощена в жизнь с помощью проекта Дети гончарного производства , где родители оставляют рис, бобы или чечевица (т. е. продуктов питания, которые могут быть пожертвованы в благотворительные организации) в качестве "оплаты" за один из горшков. Если вы считаете, что урок о непривязанности может работать здесь же, рассказала детям и родителям идея в том, чтобы "купить" горшок, который собственного ребенка не сделать. ;-)

Для детей старшего возраста:

*Они могут наслаждаться воедино некоторые сценки из сказок Джатака (ссылка выше под раковину) для самых маленьких смотреть. (Некоторым может быть страшно.)

добавлено *с помощью цветного песка, тибетском стиле песка мандалы могут быть вместе, может быть, как групповой проект. Мандалы всегда имеют более глубокий смысл. Хорошая статья здесь по одной причине, чтобы разжигать сострадание ко всем живым существам. После завершения строительства мандалы смыло в океан или сливается в баночку, чтобы быть привлечены к источнику проточной воды, как напоминание о бренности всех материальных вещей.

Удачи в ваших проектах и в обучении нового поколения о буддизме. Что является удивительным. :)

Наконец, мои лукавые друзья и родственники настоятельно рекомендуем Пинтерест для искрообразования идеи в практически любое ремесло категории.

+604
kdbdkass 5 апр. 2010 г., 16:28:58

Возьмите его обратно к началу. Особенно первая заповедь: не причинять вреда.

Если бы я вступить в половую связь с кем-то, кто в то время слишком молод, чтобы полностью согласие, я поставил в условия для будущих страданий.

Если бы я вступить в половую связь с кем-то, кто стремится к сексуальной верности с другой, я поставил в условия для будущих страданий для своего партнера.

Если бы я вступить в половую связь с кем-то, над кем у меня чрезмерного питания (например, как школьный учитель, учитель медитации и т. д.) Я создание условий для их будущих страданий, когда они понимают, что я не идеален.

В отношении цитаты, которые вы упоминаете. Вступая в половую связь с кем-то родители считают себя защищать. Это сложно. Я мог бы счесть себя защищаю свою (вымышленную) 45-летняя дочь. Но имею ли я право на это? Когда на самом деле, что защиты в наилучших интересах ребенка? В современном обществе мы обычно принимаем, что как только кто-то для взрослых (старше 18 лет) они имеют право решать, кто у них сексуальных отношений, и при отсутствии других механизмов для принятия решений, что, казалось бы, разумный подход, чтобы следовать. Хотя, если бы мне пришлось вступить в половую связь с кем-то, чьи родители серьезно расходятся еще за возраст согласия, я бы обязательно обсудите с ними возможные последствия для себя (e.г поврежден родительского отношения), прежде чем делать так.

Таким образом, главное-это первая заповедь: не навредить.

+590
user76989 18 апр. 2010 г., 15:10:49

Я склонен созерцать полезные темы на протяжении дня, прогуливая медитации в разы. Я предполагаю такое ежедневное созерцание не является высоко концентрированным.

Есть какая-то информация в буддизме на обыденные умственные созерцания (если таковые имеются)?

Например, как размышляя о сострадании на протяжении дня сравнить с сочувствием медитации? Как происходит анализ или тарифа сострадание, когда сделано с просто изо дня в день концентрации?

Есть ли польза для ООН-концентрированное созерцание добродетельного теме? Как бы буддийский тариф без формальных медитативных навыков?

+585
IMDB 9 июл. 2017 г., 13:03:56

Мысленный образ (Nimitta), как в некоторых учителей появляются как яркий сияющий свет. Вы должны обратить ваше внимание на конкретный раздражители и сохранять внимание на выбранном раздражители , постоянно принося свой ум на выбранной раздражители. В какой-то момент Вы можете получить Nimitta. Этого не происходит для всех и в любое время. Вы должны сделать активным размышлениям о предмете concetration затем отпустить его совсем, чтобы прогрессировать дальше до Nimitta появляется.

Если вы делаете выше, как Випассана вы должны смотреть на ощущения (или феномены, которые знают и чувствовала) и постоянно держать свой ум на нем. Затем вы увидите возникающие и проходящие ощущений, которые, возможно, вы можете рассмотреть Nimitta.

Смотрите также: Nimitta: сияющий и блаженный знак [как получать удовольствие и пользу от медитации] и Nimitta и Anuvyañjana: признаки и подробности [чувство сдержанности и мудрый внимания: как освоить чувств] на Пия Тан

+501
Frank Schlegel 16 апр. 2014 г., 19:51:32

Как правило, все происходит в результате причина и следствие, так что используйте это в ваших интересах, создав причины для счастья.

Вам нужно работать на грубых аспектов, прежде чем вы сможете работать с тонкими.Первыми культивировать счастье.В противном случае Ваш будет стиснув зубы через путь.

Вот несколько практических предложений:

1.Держать сила (заповеди). Это просто сам по себе может снять огромный кусок несчастья.Но это может занять некоторое время, чтобы увидеть никаких результатов,может, думаю, дать себе год, чтобы работать на просто храня заветы.Это очень хорошо для долгосрочной перспективе. Сила-это как защитный щит.

2.Сделать Дана (Дав).Вы упомянули, что вы работаете низкооплачиваемых рабочих мест.Заработать много Даной.Я знаю, что это трудно дать, но начала медленно.Также имейте в виду, самый эффективный способ предоставления:

(1).Чтобы получить максимальную отдачу от вашей дачи.Выбрать человека достойного подарков.Например, благородный человек,арахант,учитель,монашествующим.Даже если их не буддисты выбрать того, кто чист и благороден.Я бы активно искать учителя или монастыри, чтобы пожертвовать, если бы я сильно подозреваю, что они очень продвинулись в своей практике.

(2).Дать человеку, который в ней нуждается.Это является более значимым, то давать человеку, который ни в чем не нуждается.

(3).Убедитесь, что состояние вашего ума, когда давать в чистом виде или спуск.Может быть, медитировать или повторять или созерцать дхамму.Не жалею, что.Это может повлиять на ваш доход.

(4).Избежать кражи.Или что-то, что не дано.Обмена передовым опытом.Чем богаче вы хотите быть, тем больше вы должны дать.Последствия различны для большинства людей.я вообще вижу эффект дает гораздо быстрее.Но я не могу говорить за других.Как это зависит от нашей кармы.

3.Сделать Дела По Существу. Занимаюсь волонтерской деятельностью,благотворительностью,честь Будды,слушать дхамму,кому-то помогать,быть добрым к кому-то и т. д. Это откроет двери для новых возможностей и принесет счастье.

4.Наконец, практика BRAHMAVIHARAS. Я не могу подчеркнуть это достаточно.Это как болеутоляющее или морфина,он будет держать тебя высоко и на седьмом небе от счастья в Сансаре.Ее последствия гораздо более быстрым, чем другие медитации, который может занять некоторое время, чтобы увидеть свои результаты.самая большая проблема для меня, когда я занимаюсь brahmaviharas, что жизнь может показаться соо гладко и радостно, что я забываю на практике!поэтому даже когда вы испытываете последствия brahmavihara практике не потравил.

В основном то, что я пытаюсь сказать, вы должны работать на Быть счастливым в первую очередь.И вы можете сделать это, используя свои знания о карме,культивирование необходимых причин, которые принесет его последствия.если ум счастлив,спокойный,стабильный,довольный (самадхи), тогда ты действительно можешь видеть эти тонкие выводы, непостоянство,жадность,ненависть,заблуждения, которые в конечном итоге освободить вас от всех страданий.Но не пытайтесь прыгнуть туда, пропуская через важный шаг сделать ум счастливым в первую очередь.Только счастливая,спокойная,довольная (самадхи) сознание видит истину.

+489
giliev 16 мая 2016 г., 18:15:42

Ответ прост: "да" Однако, существуют различные веса в каждом Камма. Человек, который говорит неправду, чтобы защитить свою жизнь имеет наименьший вес. Это также зависит от человека. Монахи должны следовать заветам более энергично, чем мирянин.

Просмотреть текущие обсуждения на подобную тему.

https://discourse.suttacentral.net/t/on-the-five-precepts/5486

+474
MissKZ 22 дек. 2010 г., 2:43:50

В обусловленный Генезис (Paticcasamuppada), сознания приводит к менталитету & материальности (Нама-Рупа). Чувство, восприятие, намерение, контакт и внимание называют ‘имя/менталитет или Нама и тела зависит от четырех великих элементов (Земли, Огня, Воды и воздуха - ‘Patavi’, ‘Апо’, ‘Thejo’, ‘Вайо’) - это форма/ существенности или Рупа). Будда учил, что номинальные и физическим вещам (Дхамма Нама-Рупа), которые подвергаются три характеристики существования непостоянства, страдания и бездушия, не что иное, как состояние обусловленный Генезис (Paticcasamuppada), которая существует без действующего лица или виновника. Эти причины и последствия подлежат прекращению на том же месте и в чем проявляется это состояние прекращения внутри себя, может достичь состояния вымирания в нирване. Таким образом, все эти страдания (dukkham) и возникновения страдания (дуккха samudayam).

+462
user186588 25 дек. 2018 г., 22:22:38

Будучи "настоящей" монах означает определенного рода бесстрастия к миру.

Как взаимоотношения, сексуальность и 'тяга' эффективно решены в рамках монах?

Я уверен, что многие монахи бороться с ним, хотя они никогда об этом не говорю. Наверное, поэтому многие монахи раздеваюсь, потому что они не могут получить плоды благородного пути.

С Метта к противоположному полу или просто видя неприглядность это, что тяга уменьшается?

+458
user8502 23 февр. 2019 г., 14:29:50

С буддийской точки зрения Тхеравады, эта теория страдает от ошибки устойчивой личности. Это зависит от их быть стойкими сознания или, как минимум, какая-то непреходящая сущность. С махаянской точки зрения, эта теория устанавливает ошибочная дихотомия между формой и пустотой. Есть в конечном счете нет различия между мешком (т. е. тело), сознания и Вселенной.

+454
user68323 4 мая 2013 г., 21:42:55

Тхеравадинский буддизм не относится к шуньята (пустота). Это лучше всего рассматривать как психология кармы и способ преодоления сообщают карма (страдания). Махаяна-буддизм стремится преодолеть эгоцентризм. Опыта шуньята является единственным способом, чтобы полностью стереть этот эгоцентризм. Следовательно, практикующий Махаяны действительно имеет цель. Тот факт, что вы поднимаете этот вопрос вы уже задавали указывает на очень поверхностное понимание буддизма Махаяны. Понимание кармы будет гораздо более прибыльным погоне за проницательность.

+385
Arsal Imam 30 окт. 2015 г., 11:41:02

Какие эпизоды изображены?

На стороне с текстом:

  • Место, где Татхагата Шакьямуни Будда родился.
  • Место, где Татхагата Шакьямуни Будда пробудился в непревзойденное прямо к пробуждению.
  • Место, где Татхагата Шакьямуни Будды установить подвижного непревзойденное колесо Дхаммы.
  • Место, где Татхагата Шакьямуни Будда совершенно несвязанных в собственность отвязки не осталось топлива.

Lumbini, The birth place of Lord Buddha
Лумбини, место рождения Будды

Bodh Gaya, The place where Lord Buddha attained enlightenment
Бодх Гайя, где Будда достиг просветления

Saranath (Isipatana), The place where Lord Buddha preached his first dhamma sermon
Saranath (Isipatana), место, где Лорд Будда произнес свою первую проповедь Дхаммы - Dhammacakkappavattana Сутта, СН 56.11

Kushinagar, The place where Lord Buddha attained parinibbana
Кушинагар (легком деревянном каркасе Сэл роща), место, где Господь Будда достиг parinibbana

~ Источник изображения: жизнь Будды в картинках

С другой стороны:

Статуя Шакьямуни Татхагата Будда в самадхи (Дхьяна) мудра (жест рукой) было вырезано на этой стороне плитки. Появление гало, я полагаю, что это, должно быть, под влиянием Матхура школа искусств. Подобный ореол можно увидеть в известных статуи Будды в Saranath музей , который был высечен во время династии Гупта.

Смысл текста?

Я не могу быть уверен в текст. Но, исследуя внешний вид скрипта, оно должно быть связано с одним из Индо-арийских языков.

Что эта плитка называется?

Я видел разные маленькие статуэтки Будды и фигурки были помещены внутрь машины и везли с собой буддистов в нашей стране. Но я никогда не видел этот вид плитки в моей стране. Поэтому я не могу дать ему имя.

Какую функцию плитку?

Вы упомянули, что плитка является примерно столь же широка, как большой палец. Так должно быть, вырезал для того, чтобы взять с собой, куда бы он/она идет.

“Ананда, есть эти четыре места, которые заслуживают быть замеченными представитель клана с убеждением, что заслуга его чувства неотложности & тревогой [saṁvega]. Какие четыре? Здесь родился Татхагата-это место, которое заслуживает быть увиденным представитель клана с убеждением, что заслуги его чувства неотложности & тревогой. Здесь Татхагата пробудился в непревзойденное право самостоятельного пробуждения’.... Здесь Татхагата набор прокатки непревзойденное колесо Дхаммы’.... Здесь Татхагата полностью несвязанный в собственность отвязки без топлива-это место, которое заслуживает быть увиденным представитель клана с убеждением, что заслуги его чувства неотложности & тревогой. Эти четыре места, которые заслуживают быть замеченными представитель клана с убеждением, что заслуга его чувства срочности & тревогой. Они выйдут из убеждения, Ананда—монахов, монахинь, мужчин-мирян, и женщины-мирян—в местах, где ‘здесь Татхагата родился, здесь Татхагата пробудился в непревзойденное порядке само-пробуждения,’ ‘здесь Татхагата набор прокатки непревзойденное колесо Дхаммы, здесь Татхагата полностью несвязанный в собственность отвязки без остатка топлива.’ И тот, кто умирает во время паломничества к этим святыням с яркой, уверенной ум—распада тела, после смерти, переродится в благом уделе, в небесном мире”.

~ Цитируется по: Маха Parinibbāna Сутта, Deega Никая, Типитака (ДУ 16.5)

Согласно вышеуказанному Сутта, в четырех местах вырезанной на плитке очень важным и священным для буддистов. Преданный может держать эту плитку с собой для того, чтобы часто вспоминать места, которые заслуживают его/ее чувства неотложности и тревогу.

+345
Parthiban Selvaraj 18 янв. 2019 г., 12:31:34

Випассана дословно означает смотреть. Будда хотел, чтобы вы видели свой ум. Вы чувствуете страх, потому что хотели убежать от смерти, что вполне естественно. Если вы чувствуете стресс или страх не убежать, принять все как есть, и вы познаете, что из-за вашего признания, страх исчез. Смотрите ваш стресс. Просто будьте наблюдателем. Классифицируя его как хорошее или плохое разрушает саму суть смотрите. Будда хотел избавиться от всего цепляния, хорошо это или плохо. Просто примите это как есть.

+320
iansheridan 25 янв. 2016 г., 3:15:53

В мой анализ того, что вы называете голос младшего брата-это действительно психологическая концепция супер-эго. Это действительно голос своих родителей и культурной обусловленности.

Я предлагаю вам начать практиковать випассану. Только практикуя осознанность не поможет, вы будете в конечном итоге, учитывая голос и это будет пытка.

Посетить 10-дневный курс випассаны, это бесплатно на основе пожертвований. Научиться разрешать наши sankaras. Научиться решать узелки завязывались глубоко внутри. Затем практиковать в течение 6 месяцев и не более 2-3 курсов. Я думаю, что вы будете исцелены.

Кроме того, практика прощения, Медитация к своим родителям. Вы должны пусть это пойти, что бы ни случилось, что бы учили вас, что нужно отпустить.

+256
EGMSSE 21 июл. 2014 г., 16:49:08

С точки зрения Тхеравадинский буддизм, который видом медитации, что создает представление, единственный путь к просветлению, отряд имеет очень конкретную цель. Она рассматривается как подготовка или Повышение upacara самадхи, которое является объективным, спокойным, сосредоточенным, и сосредоточенное состояние ума, что способствует психологизмом (который, в свою очередь, требуется, чтобы преодолеть страдания и достичь просветления). С этой точки зрения, единственный вид вложений, который должен быть временно подавлены одно, что мешает практикующему набирает upacara самадхи. Этот вид крепления не могут быть уравнены с удовольствием. Например, некоторые люди испытывают физический мир и физическое присутствие тела в этом мире, как единственная реальность. Этот опыт может быть приятным, неприятным, или ни в зависимости от обстоятельств. Такой человек “привязан” к этой телесности, потому что он или она переживает это как единственная реальность. Когда такой человек практики памятования, единственная выводы, что смысла ему или ей являются те, которые имеют смысл в контексте этого опыта. Какие выводы, необходимые для просветления находятся вне этой плоскости. Такой человек может быть рекомендовано практиковать созерцание стадиях разложения для того, чтобы оторваться от этой плоскости. Возможно, удивительно для человека, который имеет понимание психологии этого созерцания является тот факт, что зачастую приводит в блаженное состояние ума. Если не используется правильно, это может вылиться в болезненное состояние ума. В отличие от этого глубокое понимание отряд, есть простая, необразованная, и ложное мнение, что все формы наслаждения, одной из форм привязанности и что прогресс на пути к просветлению состоит из подавления (отрешившись от) всех форм удовольствия. К сожалению, подавление удовольствия не создает психологические знания, необходимые для достижения реального прогресса. То же самое можно сказать для подавления отвращения. Нет континуума между привязанностью и отвращением, потому что они не противоположности. Если под “уменьшение вложений” Вы имеете в виду предотвращение, пресечение, или уменьшение удовольствия, то вы не практикуете какие-либо традиционная форма Тхеравадины практике. И, если вы “ужасно борьбой заниматься усилия”, чтобы медитировать, тогда вы можете быть подрывает вашу способность upacara самадхи. Но, по всей справедливости, я должен был бы знать намного больше о вашей ситуации, чтобы предложить вам какие-либо советы.

+218
bagumsjuria 27 авг. 2018 г., 15:43:28

Истинное я-это фраза, которая приходит в Чань/Дзен. Иногда считается неотличимым от идеи вечной души, но никогда не говорил так ясно, как и что.

Эмпирическая самость, по мнению Google это термин, используемый кантом, психолог Уильям Джеймс, и я думаю, что это человек в определении улице "кто ты в смысле того, что эмпирически доказуемо, наблюдаемые". Я не утверждаю, что понимают Канта, и я не успел прочитать Джеймс, я буду использовать человека в определении улица.

Философа Махаяны, который положит самую мысль в вопрос eternalism против extinctionalism является Нагарджуна, кто придумал доктрину двух истина, что есть правда для обычного мира и истины для трансцендентного, надземное, сверхъестественный мир. Я не совсем понимаю аргументы Нагарджуны, это несколько заумное. Я думаю, что он хочет сказать, что в общепринятом понимании истины, мы мертвы, в трансцендентной истины, там не было разницы между живым и мертвым.

Он также отверг, что мы вечны, и отклонил, что мы бы вымерли (умирают насовсем), и обратился к средней между этими как соответствующее убеждение. Это не поддается моей обывателя чувство логики (смертность и бессмертие, похоже, очень эксклюзивный и наоборот), но я читал, что это может также означать, что они оба, возможно, правда, что означает это выражение с несколькими значениями истинности, (истинные, ложные, и просто не знаю) и это утверждение о жизни после смерти не является истинной, не ложной, так что выходит "не знаю".

И что нам для того, чтобы иметь дело с жизнью после смерти на веру, что, безусловно, является концепция Махаяны.

+133
sonyarigert 20 сент. 2018 г., 1:41:03

[Это двойной вопрос. Я не знаю буддизма.SE в связи с размещением на вопросы против одной на пост] Поэтому сегодня, как и многие подростки, я пошел в школу, где меня окружают друзья и проблемы. Сегодня было много приятных моментов, как умственно, эмоционально и чувственно.

Одна вещь, которая не уникальна для этого дня, просто устали. За последние несколько лет, я заметил, что начинаю уставать, как правило, делает меня более заинтересованы сексуально, хотя я думаю, что это либо стремление к интимности, или (что более вероятно) испытывает обычного чувственного опыта, как более чувственно, очень немного. Во время таких эпизодов повседневной неутомимой, которые периодически возникают, как естественно, хочется спать.

Сон кажется слишком блаженном состоянии, в том, что он на самом деле не испытывают никаких максимумов, ни минимумов. Я читал, что не испытывают никаких желаний больше, чем выполняя те желания. Это равенство 'просто' достигается посредством памятования? Как бы вы посоветовали это?

Я заметил, что отличительный атрибут удовольствия это вообще, я не хочу, чтобы это остановить. Не в том, что модерирование нельзя, но его трудно нарисовать линию с удовольствием, что это по-настоящему сытно. Некоторые удовольствия, больше удовлетворения? Или это единственный путь к удовлетворению просветления, будучи отстраненным от желания?

+98
Hugo Reyna 7 сент. 2011 г., 0:02:17

"Женщина делает разговор говорит, что Будда учил, что каждый раз, когда раздражитель поступает в смысле дверь появляется ощущение в теле и эти ощущения, что мы реагируем не на стимул себя."

Давайте возьмем складе описание в suttas в качестве эталона, используя видение, как пример:

В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча трех контактов. С контакта как состояние, ощущение, приходит, чтобы быть приятным, болезненным, ни]; с чувством как состояния, тяга ...

Другой фондовой отрывок:

“С прекращением этого контакта, чтобы быть опытным как [приятным, болезненным, ни], соответствующее чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, перестает и спадает.

Это должно быть ясно, что в них описываются события, происходящие во времени: сначала что-то происходит, чем другой. Практика замечать их и как они соотносятся друг с другом. Вот почему стимулы-объекты практики.

С этим сказал...

Общий смысл здесь в том, что это далеко не все стимулы, которые достигают в дверь, чувство, что мы осознаем. Например, часто есть много звуков происходит вокруг нас, и мы совершенно ничего не знают о них (как и я, когда писала этот абзац), несмотря на них достигали наших ушей. В данном случае, это только тогда, когда сознание уха возникают (которая зависит от звука и на слух), что есть возможность для контакта.

Что контакт есть, грубо говоря, в момент "осознания" или "внимание" для стимула, это когда мы замечаем это, когда мы знаем, "как это происходит". Отсутствие контакта означает, что мы не замечая этого конкретного раздражители, в то время, даже если он дошел до двери чувство.

Другой пример-какой-то телесный дискомфорт, который мы заметили только позже, хотя оно уже присутствовало в течение некоторого времени. Без контакта, без мучительного чувства пришел, чтобы быть от этого дискомфорта, до момента контакта.

Имейте в виду, что обращение внимания на неприятные ощущения в два разных момента означает два разных сознания, два разных контактов, а две разные болезненные чувства. Наконец, я назвал его просто "дискомфорт", но они тоже не один и не совпадает с другими.

Из контакта как состояния, распространением вещи приходят, чтобы быть. Одним из них является чувство (Ведана), которые могут последовать наши основополагающие тенденции реакций на них. Это чувство (Ведана) - это самое чуть-чуть больно/приятно ответ на то, что уже связались. Но тогда, например, эта цепь может вызвать определенные прошлом память что-то болезненное, что создает еще одно мучительное чувство. Тогда это болезненное чувство, - это ответ не на первый раздражителям, но и к памяти, и так далее.

"Я должен сказать, что я не очень хорошо понимаю эти ощущения, которые происходят с каждого стимула."

Возможно, собирание немногих, которые являются более видными может помочь?

"Конечно, когда я сидел и размышлял, я заметил, что некоторые ощущения, такие как зуд, пульсирующие, боль и т. д."

Эти совершенны. Поскольку вы, кажется, практикующих осознанность учения, вот выдержка из Сутта дело с этой практикой:

“Монахи, когда монах пребывает, осознанным и бдительным, усердным, старательным, решительным, если возникает в нем болезненное чувство, он понимает: ‘возникла во мне болезненные ощущения. Теперь, что зависит, не зависит. Зависит от того, что? Зависит от этого контакта. Но этот контакт непостоянен, кондиционером, взаимозависимое. Поэтому, когда болезненное чувство возникло в зависимость от контакта, что непостоянно, есть кондиционер, взаимозависимое, как она может быть постоянной?’ Он пребывает в созерцании непостоянства в Контакте и в болезненное чувство, он пребывает в созерцании исчезает, созерцая угасание, прекращение созерцая, созерцая отказа. Таким образом он пребывает, все же скрытая склонность к отвращению в отношении контакта и в отношении болезненного чувства покидают его.

-- ЗП 36.8

Смысл этой практики заключается в создании сильного понимания и убежденности всех и любые раздражители, что мы можем связаться через наши чувства:

  • Что они непостоянны
  • Что они не сами
  • Что они являются неудовлетворительными

Более глубокое понимание предполагает возможность следовать по цепочке событий для определенного стимула: от возникновения сознания, в контакт, в чувство и, значит, тяга, и т. д.

Наконец, эта практика также должна привести к определенной степени невозмутимости, как в последнем предложении:

Таким образом он пребывает, все же скрытая склонность к отвращению в отношении контакта и в отношении болезненного чувства покидают его.

...который представляет собой фактическое изменение поведения, и очень практическую пользу. Это означает, что влечение тоже ослабевает.

"И мое понимание заключается в том, что буддизм рассматривает мысль как чувство двери, поэтому думал, что и вызывает эти ощущения. Это правильно?"

Да, ум-это чувство дверь, Мысль-это объект чувств. С возникновением сознания-сознания, встречи из трех контактов. С этого контакта как состояния, болезненные, приятные, или, ни-болезненное или приятное чувство возникает.

"Для того, чтобы быть успешным практиком, мне нужно тренироваться, чтобы заметить все эти ощущения?"

Если вы заметили только один и сделать свой эксперимент расследования, как и выше, это уже успех, не так ли?

Затем возьмите следующий, что приходит. Как только вы освоитесь с созданием множества входящих стимулов-объектов анализа, идти вперед. С практики саматха, становится легче и очень естественные, чтобы быть в состоянии, чтобы направить ум к потоку раздражителей, как мы становимся более чувствительными к нашим чувствам или...ну, в состоянии сосредоточиться лучше.

"Это хорошо, достаточно просто отметить некоторые как зуд, дрожишь?"

Я бы сказал, что это хорошо, но просто не заметив его присутствия, без упражнения, как описано выше не является достаточно хорошим, то есть в отношении практики вы пытаетесь сделать.

"Мне нужно понять, что их вызывает?"

Выше suttas, важно понять условия, при которых они возникают, и как они прекращаются. Таким образом, нас учат с точки зрения последовательности условий выше: сознание, дверь, чувство, объект, ощущение, контакт, ощущение и т. д.

Это потому, что это основа, что, согласно традиции, делает страдания приходят, чтобы быть и делает его прекратить. Таким образом, понимая их, весь замок страданий может быть сделано, чтобы прекратить.

+81
JiteshW 9 мая 2017 г., 20:31:29

Я не получаю особого эффекта от созерцания смерти на себя - я в последнее время задумался, может, созерцая смерть этих близких мне могли бы работать, чтобы установить чувство срочности

считаете ли вы его эффективным ? и я должен сделать это таким же способом, как лицезрение смерти себе или другому ?

Я хочу сделать это, чтобы получить чувство срочности

все мысли на тему приветствуются

+75
Justin Phillips 7 февр. 2019 г., 16:13:23

Это монах позволено хранить свою еду в холодильнике на следующий день или на более долгий срок?

Не правильное питание, только определенные типы съестное:

Четыре рода съестное

Любую пищу, что монах кладет в рот, подразделяется на четыре группы, в котором указать сроки, в течение которых он может потреблять или хранить их:

(я) питание — от рассвета до полудня (Yaavakaalika)
(второй) фруктовые соки — ограничивается одним днем (Yaamakaalika)
(III)в лечебно-тоник — всего лишь семь дней (Sattaahakaalika)
(IV)на другие препараты — на всю жизнь (Yaavajiivika)


-Монахи' правила: руководство для мирян

Это тоже что я видел в некоторых западных монастырей.


Это общий вид, чтобы увидеть холодильник в монашеской комнате, в тхераваде монастырь?

Несколько раз я был в собственной комнате монаха, я никогда не видел. Но в том же корпусе (под одной крышей), это общее.

+56
shawmzhu 17 апр. 2010 г., 16:32:36

Показать вопросы с тегом